择要讲授阿弥陀经疏钞（三）

2026-05-25 11:11:20 点击数：

【灵明洞彻。湛寂常恒。非浊非清。无背无向。大哉真体。不可得而思议者。其唯自性欤。澄浊而清。返背而向。越三祇于一念。齐诸圣于片言。至哉妙用。亦不可得而思议者。其惟佛说阿弥陀经欤。】 

 

我们今天一个下午，今天如果不够，后头还有时间，那个时间完全可以拿来这个地方利用，这是很难得的一个机会。我也好久没讲了，而且这个内容从来也没有让人家录过音，那很深入的。 

 

莲池大师一开口第一句就讲的是什么呢？就是讲明这个体性，讲明这个“性”跟“体”，这有性质嘛。“体”嘛，好像还让人感觉实际有个东西在那儿，是不是？用“本体”就不见得有东西了，本体那是一个概念，不是必须有一块东西叫本体。用“性”字就更好，更灵活了，性质。所以“体”和“性”常常可以换着用。所以一上来就讲的是“体”。 

 

这一段就是说，“大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤。”这伟大呀！这个真实的本体，是不可思不可议的。这是什么呢？这就是每个人你本人自己的本性。这是一句。“大哉”，这是大哉真体，不可得而思议者是什么呢？就是人的自性啊。 

 

底下，有体就有用，“至哉”，至已哉，无以复加了；这个妙的用，也不可得而思议的是什么呢？那就是《阿弥陀经》啊！所以就总的把这个指出来了。 

 

这个“大”字就是“大方广”那个大，昨天也说过那个“大”字了，就是不可思议。这个真体，真实的本体，不可用人的头脑去想象，你想象不到的，你所想象的全不对。现在你所能想象的，你觉得你是懂，不对！你去说，“说”，我刚才不是说昨天说过一次嘛，你所说的顶多是起一个作用，就是指一指。说“这是灯！”你能不能看见灯，那是你的事；我这给你指一指“这是灯”，只是一个指的作用。你说这个（手指）是灯，那就全错了。很多人就把这个当作灯，你不错等什么？我说“这是灯”，你就认为这个（手指）是灯。这也有的可以这样嘛，意思是这样嘛，是不是？ 

 

这是不可思不可议，真体啊、自性啊。这个一上来就是这两句。我们在研究这两句之前，再给它加上一个头，我们理解这个就比较容易了。可以加一个什么头呢？就加上我们自己的导师他成佛的时候，第一次大彻大悟的时候，他开悟之后，他那个惊奇所说的第一句话。 

 

我们快到腊八了，大家知道熬腊八粥。现在恐怕香港大家也还在吃腊八粥。这个风俗还有嘛，这是佛教的一个风俗。现在人就是五月节吃粽子，而忘记了粽子是纪念屈原的，纪念我们伟大的诗人，就知道吃了。腊八粥也是尽量讲究，各种东西摆进去。 

 

这个是庆祝佛成佛，就在腊月初八的夜里头，没有房子住，就露天，树底下，好在印度还暖和，菩提树底下。这个树还在，那个地方还在，很多人去朝拜。看见星星了，看星星大彻大悟了，就说：“奇哉，奇哉！”（因为）超乎想象，就说了两句话：“一切众生皆具如来智慧德相”，一切的众生，所以佛是个大平等，没有说佛比谁高，“是法平等”。佛是无上正等正觉，正等那就是平等了。一切的众生，不光说是人，不光说是蠢人哪、笨人哪，牛呀、马呀，甚至于苍蝇呀、蚂蚁呀，甚至于在地狱中的众生，都属于这一切众生之类。一切众生都包括了，每一种众生，每一个众生。 

 

“一切众生皆具”，“具”是具有的具，都有，都有什么？都有和佛一样的智慧。所以在《无量寿经》上，蜎飞蠕动之类，蜎飞就是两个小翅膀，小飞虫；蠕动，一个小爬蚁、小爬虫，都有跟佛一样的智慧，一样的功德，同等的。所以我们要不相信这个，你学佛就可以说是没有什么好处，你这不是佛的教化了。 

 

“一切众生皆具如来智慧德相”，所以我们现在的每个人每个人，你就有释迦牟尼佛，你就有阿弥陀佛同样的智慧，同样的功德，都已经成就了。不然怎么叫“具”呢？为什么释迦牟尼佛称奇呀？“奇哉，奇哉！”真是奇呀！别的没有什么可奇的，这才是奇呀。那么，你可以反问我，“我既然具有，在哪里呢？” 

 

“唯以妄想执着不能证得”。唯独是因为他有妄想。我们一念一念的都是妄想，也就是爱因斯坦所说的错觉。因为有错觉，所以就有了空间、有了时间、有了物质。有了物质，就大地山河了。所谓世界不过就是一个时间、一个空间嘛，空间、时间就都是这样的。这唯以妄想，这些思想都是妄想，而且你执着。“执”是抓住了，抓住了不放；“着”呢？那蜻蜓一下子往蜘蛛网扑上了，沾住了，就着住了。苍蝇纸，苍蝇飞到苍蝇纸上不能动了，着住了。毛病就在这儿，抓住不放，沾住了不脱。为什么说要解脱呢？就逃，就出来了，就出了这个困境了。 

 

所以这一句话把整个的佛教全部说尽了。禅宗的话：“瘥病不假驴驮药”，你要给人治病，这个大夫不一定要拉一条驴，驴装满了药来，才能给你治病。大夫不就一个小手提包，来了就给你治病了吗，所以“佛法无多子”嘛。这一句话：“一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得”，所以人人都跟佛是平等的，但是现在我们是多了点东西，不是欠了什么东西。我们（要）是缺少一个什么，必须再给你补充一个什么，必须制造出一个什么来，你才能成功，那就很费事了。你现在是多了东西，多了妄想、多了执着。你别的都有了，所以《心经》就是讲无得。“色即是空，空即是色”，都无了。“无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法”，一切都无了，什么十二入、十八界都没有了；四谛法也没有了，“无苦集灭道”；无十二因缘了，无明也没有了，“无无明”嘛；“无智”，不是讲嘛，讲人要成佛就是要八识转成四智，转成四智就成佛了，没有智慧，也没有得。《心经》就讲的是这个。但是，最后呢，“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，前头是无得，后头是“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，这不是一个很大的矛盾吗？ 

 

所以学佛的人应该很善于发现矛盾。发现了矛盾，解决了矛盾，才深入。我不是提出了一个矛盾吗？都“无得”，什么都没有，怎么又“得阿耨多罗三藐三菩提”？所以“无得”是一边，“有得”是一边，你不管站在哪边都是不对，都是边见。由无得而得，得也是无得，这就不落哪一边了；无得就得了，得也没得什么。所以辩证法是从佛教里出来的，不是形式逻辑；它这个是不落于边，不落两边。 

 

所以“终日度生，终日无度”。怎么度众生啊？整天在度众生，整天我没有度众生。所以《金刚经》讲，我要灭度多少多少众生，而且是无余的涅槃而灭度之；但是，实无一众生而得灭度者，实际上没有一个众生得灭度的。没有一个众生得灭度，可是我整天在灭度，度了无量无边众生。所以它就也不落有度这一边，也不落无度这一边。你说我有度，我是在度，可是我没度一个众生；你说我没度，我度了大量的众生。两边都不落。这就是佛教的最高精神，就是如此，不落边。所以超过一切学术，超过一切科学。佛教是科学，超科学；是哲学，超哲学；是宗教，超宗教；是一切，超一切。 

 

或有人说这是一个麻醉，是自我安慰，或者是消极等死，只求死后自己了，自我去逃避。都不是的，佛教是最积极，最救度众生的。我们正是因为这个，所以就是说，众生太冤枉了，你这些所受的苦，所受的种种，是你自己执着出来的。所以救众生也就容易了，自个儿成佛也就容易了，你只是去掉东西就完了嘛。 

 

所以涅槃会上，“放下屠刀，立地成佛”，度了一个屠夫。成天杀，但是他把屠刀一放，“我是贤劫一佛”，就成佛了。有人问我：“他怎么那么快？”我说：“他怎么那么快？他把屠刀放下了。”是不是？他放下屠刀，就立地成佛；你这扛着屠刀，那就不能成佛。你还执嘛，你执着这屠刀。 

 

不然莲池大师的话，我们也就说，这话莲池大师怎么出来的？我们把世尊他成佛的第一句话，把它摆在前头，他都有依有据了。所以古德的说话都是按照佛说的，没有谁自己出主意，我自己卖弄聪明，弄一点花招。佛佛道同，佛佛都是一样的。  

 

一九九一年十二月二十三日 

于北京莲舍