如实知自心（下）

2026-05-24 11:51:01 点击数：

那么如何去下手？多念嘛，行解相资。一方面读诵大乘，一方面诚诚恳恳地，心中老提自个儿根本的这一句，这样薰习薰习，你有一天触著、碰著了。那么不能达到这一步，而能够谛信「所见一切皆法身」，你能够趋向平等一些，少执著一些，取捨心淡一些，也是极宝贵的收获。这个是大圆满见，「所见一切皆法身」是大圆满见。大圆满见是大圆满的境界，在大圆满中是一切都圆满，没有一样东西它不圆满的。所以《楞严》讲到后头，也都是趋向于这样的境界。先是要破妄显真，后头妄就是真，地、水、火、风、空、见、识，都是性德，一一都是大圆满，一一都是不可思议，一一都是法身，这是大圆满见。大圆满见，话是说了，在个人份上又有差别了嘛。你当做一个几句开示，几句经文，或者几句什么，这么去把它理解了，那还是很浅很浅嘛，是不是？要了解其真实义。

我们主要要用到，先从这个地方入手，相信自己所念的这个咒，相信自个儿所观的这个字种等等，那就是法身，就是实相。这是密宗的道理，「声字皆实相」，先从这地方入手。你就是相信你现在这个修，就是最高的修持，你就在实相上用功了，那还不是最高的修持？你现在的持名念佛就是实相念佛嘛，对于这个念佛，增加这亲切感，要体会得很亲切，这样就亲切啊！就真正地知道珍重。先从这儿入手。

「如实知自心」，刚刚说的「知」，这都是离开见闻觉知的，所以如实的知，就不是妄心的知，而是寂知。所以这个从怎么样去体会？去修持？还是从持咒、持名下手最容易。这是经典的话：以这个凡夫的生灭心，要来入诸法实相，唯有持名最容易，我又加上一个持咒，没有比这更容易了。你只要真是诚诚恳恳，老老实实地念，念来念去，你就自然而然了，你就是……，诚恳了嘛，当然就把别的这些东西都放下了，你不能全放下，你总有几句念的时候，它就离开了这些世间的攀缘，这些计较，这些分别，这是完全可以做到的。

所以现在最近常常有人说，说我这个……，美国有一个人说：「我这个下意识就能念了。」他这个下意识能念，其实就是他的语言，实际的语言就是「不念自念」，我不要去念，而自己念了。但是又有人（这又是个错误），到了不念自念这个境界，他就以为是无念而念，这个不行！能分别这个地方的人很少。这个不行，你们能分别？不念自念只代表你念纯熟了，你不要起心去念，自己就念了，这个念还不是离念的念。

离念的念大家现在还体会不到，最多能体会到不念自念，代表一种纯熟的情况。能够不念自念，这个念就容易成片。所以不要求一心，就先求成片，成片就先求小片。就这几句念得很清淨，没有别的，这叫成片。这小片小片慢慢就成大片了。在成大片之中，这一片里头，他慢慢就能够把能所都忘了。谁是能念的？我所念的是什么？就剩这一句了，这就离开能所。你常常离开能所，就能够证入一心。当然证入一心还有事一心、理一心。证入事一心比较容易，证入理一心比较难。在这种情况还能证入事一心，还是可以的，这个路子还是可以达得到的，不是高不可攀的，但是确实还是不容易，就是这。

所以「如实知自心」，不等于说是你知道我自心跟佛心一样，如何如何，这个都是鹦鹉学舌呀。真正离开了你这个妄，而如真实的；如真实的，在这个你所知的时候，你就离开了妄。所以在这个妄心之中，你就不可能见哪（所谓真正见这法身哪）。这法身所显现的你可以见，真正见法身的本体，你见了也不认识；就在这儿，你见了也不认识！那么从这个地方，所以就是从持名这个地方入，先叫他念得很熟，念得成片。那么念得好时，离开能所，那么真正把这个能所都离了之后，就有机会能够与心相契。先相契，然后再谈证。证到一心的时候，你见思惑就没有了，这是事一心。你证到理一心，无明就破了，那就是即生成就。你不要以为淨土宗就不能即生成就，一样即生成就。但是若不是很勤奋，发大菩提心，这样，这事情就……。这「昭昭在目前」哪，这法身就在你眼前哪，「觅就不可见」，你想找就没有啊，哈哈哈……，处处都是法身哪，就是你不认识。

这就是说，「所见一切皆法身」，这句话是对的。有人认为法身不可见，因为你不认识。那么先作如是观，就这样先作如是观。作如是观还不行嘛，先作如是想，这个想可以。想了之后，你的路子走对了，一步一步地，就纯熟了。先慢慢地一步一步地，就能够平等一些，能够分别少一些。所以这根有利钝，有人一下子，擦一下子，就轧掉一块，有人拿个小剉子一点点蹭，半天才能蹭掉一点点渣。但是不管怎么样，你只要能去掉一点点东西，都是可贵的；不是添东西，你添东西就不可贵了。现在学法的人都在想添东西，所以成功的人少。

慈悲喜捨，要捨，去！「以无所得故」，《心经》啊，你要想得，你这还叫般若啊？你背道而驰啊！十个有九个半都是想得啊，得神通，得禅定，得什么什么，那就得驴年哪。所以他就是根本上有差别，有错误。所以我们要从根本这个地方明〔白〕起，所以这些地方很重要，要体会这个捨字，慈悲喜捨。大家这个「慈悲喜」很容易体会，这个「捨」字往往就体会错了，以为肯布施就是捨。那还用你说？还搁在第四这儿？你慈悲就不布施吗？你不布施还什么叫慈悲？布施早在里头了。这个捨是大平等捨，一切不平等东西都捨。

慈悲喜捨是「四无量心」，它还在前头的事，不是什么了不起的事。所以现在大家总知道慈，知道悲，知道欢喜，都是好的嘛，就是在这个捨上，先捨什么？先捨这个我见，慎勿信汝见，汝见不可信。这样的话，就不是拿自己的这个思想，在那儿批判接受善知识、以及佛、以及经典中的意见，「我觉得这个对、这个好，这个对、这个好，我就接受。」这个叫批判接受，是我在那儿批判。你别看就差这一点，这差多了！

而是要倒过来，以佛法与善知识好来批判自己。不是我在那儿批判这个谁谁谁什么什么，我这儿在选择，我在抉择什么，而是把这些东西拿来批判我自己。你能批判到我自己就是捨了，「通达无我法者，是名菩萨。」所以孙某说的话，「信不及就在我字当头，如聋如盲」。小孩的话很好，小孩的话不可轻视；大人有时说不出，大人他是污染更多了，不是越活越进步。

所以我们这一切一切，就先是人无我、法无我嘛。这一点，我们一年要算算帐，明白一点没有？慈悲一点没有？这两个都得「去我」呀！你单有我字在这儿，我的孩子得吃好的，别人孩子我就不管，那叫什么慈悲啊？没有我了，这就大慈大悲嘛，无缘大慈，同体大悲。你要慈悲也就无我，所以投身饲虎啊。伟大的佛是我们的导师，我们学习呀；学习不到，那景仰啊！你努力往那儿去做，做不到不要紧，慢慢来啊，要知道这个方向。你要明白，更得没有我了，所以「无我者明，无私者公。」这中国的话，你不要明白一点吗？什么才能明白？中国的话「无我者明」，没有我才能明白呢！没有私才公，一有私心就不公正了。所以就是嘛，这诺那祖师说年终要结帐，这捡两个方面都要成就。

这引《金刚经》的话来结束吧。「无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。」这几句确是《金刚经》很殊胜的话。这个比那别的话更容易理解，就无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。这要言就不繁，不是一大堆，繁言就不要，就说到这儿。

——转自黄念老法音网站